RAMANA MAHARSHI- ¿QUIÉN SOY YO?

RAMANA MAHARSHI- ¿QUIÉN SOY YO?

RAMANA MAHARSHI- ¿QUIÉN SOY YO?

¿Quién Soy Yo?(Nan Yar?) 

Como todos los seres vivos desean ser felices siempre, sin ninguna miseria, como en el caso de cada uno se observa que hay un amor supremo por el sí mismo de uno, y como sólo la felicidad es la causa del amor, para ganar esa felicidad que es la propia naturaleza de uno y que se experimenta en el estado de sueño profundo, donde no hay ninguna mente, uno debe conocer su propio Sí mismo. Para eso, el medio principal es la vía del conocimiento, la indagación de la fórmula «¿Quién soy yo?».

1. ¿Quién soy yo?

Yo no soy el cuerpo grosero que está compuesto de los siete humores (dhatus); yono soy las cinco facultades de sensación, a saber, los sentidos del oído, el tacto, la vista,el gusto, y el olfato, que aprehenden sus objetos respectivos, a saber, el sonido, la textura,el color, el sabor, y el olor; yo no soy las cinco facultades de acción, a saber, las facultadesdel habla, la locomoción, la prehensión, la excreción, y la procreación, quetienen como funciones respectivas, hablar, moverse, agarrar, excretar, y gozar; yo nosoy los cinco soplos vitales, prana, etc., que desempeñan respectivamente las cinco funcionesde inhalar, etc.; yo no soy siquiera la mente que piensa; yo no soy tampoco lanesciencia, que solo está dotada de las impresiones residuales de los objetos, y en lacual no hay ningún objeto ni ningún funcionamiento.

2. Si yo no soy ninguno de estos, entonces ¿quién soy yo?

Después de negar todo lo mencionado arriba como «esto no», «esto no», sólo eseConocimiento que queda —sólo eso yo soy.

3. ¿Cuál es la naturaleza del Conocimiento?
La naturaleza del Conocimiento es existencia-consciencia-felicidad.

4. ¿Cuando se obtendrá la realización del Sí mismo?

Cuando el mundo, que es lo-que-se-ve, haya sido eliminado, habrá realización delSí mismo, que es el veedor.

5. ¿No habrá realización del Sí mismo mientras el mundo esté aquí (se tome como real)?

No habrá.

6. ¿Por qué?

El veedor y el objeto visto son como la cuerda y la serpiente. De la misma maneraque el conocimiento de la cuerda, que es el sustrato, no surgirá a menos que desaparezcael falso conocimiento de la serpiente ilusoria, así también la realización del Sí mismo,que es el sustrato, no se obtendrá a menos que se elimine la creencia de que el mundo esreal.

7. ¿Cuándo puede ser eliminado el mundo, que es el objeto visto?

El mundo, desaparecerá cuando la mente, que es la causa de toda cognición y de todaslas acciones, devenga quiescente.

8. ¿Cual es la naturaleza de la mente?

Lo que se llama mente, es un poder pasmoso que reside en el Sí mismo. Hace que surjan todos los pensamientos. Aparte de los pensamientos, no hay ninguna cosa talcomo la mente. Por consiguiente, el pensamiento es la naturaleza de la mente. Aparte delos pensamientos, no hay ninguna entidad independiente llamada el mundo. En el sueño profundo no hay pensamientos, y no hay ningún mundo. En los estados de vigilia y sueñocon sueños, hay pensamientos, y hay también un mundo. De la misma manera que laaraña emite de sí misma el hilo (de la telaraña), y nuevamente lo retrae adentro de símisma, así también la mente proyecta el mundo de sí misma y de nuevo lo reabsorbeadentro de sí misma. Cuando la mente sale del Sí mismo, aparece el mundo. Por consiguiente,cuando el mundo aparece (como real), el Sí mismo no aparece, y cuando el Seraparece (brilla), el mundo no aparece. Cuando uno indaga persistentemente dentro de lanaturaleza de la mente, ésta acabará dejando al Sí mismo (como el residuo). Lo que sellama el Sí mismo, es el Atman. La mente existe siempre sólo en dependencia de algogrosero; no puede permanecer sola. La mente es lo que se llama el cuerpo o el alma (jiva).

9. ¿Cuál es la vía de indagación para comprender la naturaleza de la mente?

Eso que surge como «yo» en este cuerpo, es la mente. Si uno indaga en cuanto adónde surge primero en el cuerpo el pensamiento «yo», uno descubre que surge en elcorazón. Ese es el lugar de origen de la mente. Sólo con pensar constantemente «yo»«yo», uno será conducido a ese lugar. De todos los pensamientos que surgen en lamente, el pensamiento «yo» es el primero. Sólo después del surgimiento de este pensamiento«yo» surgen los otros pensamientos. Sólo después de la aparición del pronombrepersonal de la primera persona, aparecen los pronombres personales de la segunda y latercera persona; sin el pronombre personal de la primera persona, no habrá el segundoni el tercero.

10. ¿Como devendrá quiescente la mente?

Por la indagación «¿Quién soy yo?». El pensamiento «¿Quién soy yo?» destruirátodos los otros pensamientos, y al igual que la estaca utilizada para remover la pira funeraria,finalmente él mismo acabará destruido. Entonces, surgirá la Realización del Símismo (o la Autorrealización).

11. ¿Cuál es el medio para aferrarse constantemente al pensamiento «¿Quién soyyo?»?

Cuando surgen otros pensamientos, uno no debe perseguirlos, sino que debe indagar:«¿A quién surgen?» No importa cuántos pensamientos puedan surgir. A medidaque surge cada pensamiento, uno debe indagar con diligencia, «¿A quién ha surgido estepensamiento?». La respuesta que emergerá, será «A mí». Por consiguiente, si uno indaga«¿Quién soy yo?», la mente recederá a su fuente; y el pensamiento que surgió devendráquiescente. Con una práctica repetida de esta manera, la mente desarrollará la periciapara permanecer en su fuente. Cuando la mente, que es sutil, sale a través del cerebroy de los órganos de los sentidos, aparecen los nombres y las formas groseras; cuandopermanece en el corazón, los nombres y las formas desaparecen. No dejar que lamente salga, sino retenerla en el Corazón, es lo que se llama «intimidad» (antarmukha).Dejar que la mente salga del Corazón es conocido como «externalización» (bahirmukha). Así pues, cuando la mente permanece en el Corazón, el «yo», que es la fuentede todos los pensamientos, desaparecerá, y el Sí mismo, que existe siempre, brillará.Todo lo que uno hace, uno debe hacerlo sin la egoidad «yo». Si se actúa de esa manera,todo aparecerá como de la naturaleza de Siva (Dios).

12. ¿No hay ningún otro medio para hacer a la mente quiescente?
Aparte de la indagación, no hay ningún otro medio adecuado. Si a través de otrosmedios se busca controlar a la mente, la mente parecerá estar controlada, pero apareceráde nuevo. También a través del control del soplo, la mente devendrá quiescente; peroestará quiescente solo mientras el soplo permanezca controlado, y cuando el soplo sereanude, la mente también comenzará a moverse de nuevo y divagará impelida por lasimpresiones residuales. La fuente es la misma tanto para la mente como para el soplo.En verdad, el pensamiento es la naturaleza de la mente. El pensamiento «yo» es el primerpensamiento de la mente; y eso es la egoidad. De donde se origina la egoidad, tambiénse origina el soplo. Por consiguiente, cuando la mente deviene quiescente, el soplodeviene controlado, y cuando el soplo es controlado, la mente deviene quiescente. Peroen el sueño profundo, aunque la mente deviene quiescente, el soplo no se detiene. Estose debe a la voluntad de Dios, para que el cuerpo pueda ser preservado y para que lasdemás gentes no tengan la impresión de que está muerto. En el estado de vigilia y ensamadhi, cuando la mente deviene quiescente, el soplo está controlado. El soplo es laforma grosera de la mente. Hasta el momento de la muerte, la mente mantiene el soploen el cuerpo; y cuando el cuerpo muere, la mente se lleva el soplo con ella. Por consiguiente,el ejercicio del control del soplo es sólo una ayuda para hacer a la mente quiescente(manonigraha); pero no destruirá a la mente (manonasa). Lo mismo que la prácticadel control del soplo, la meditación en las formas de Dios, la repetición de mantras,la restricción en la alimentación, etc., no son más que ayudas para hacer a la mentequiescente.A través de la meditación en las formas de Dios y a través de la repetición de mantras,la mente deviene concentrada. La mente siempre estará vagando. Así como cuandose da una cadena a un elefante para que la sostenga en su trompa, se dedicará a sostenerla cadena y nada más, así también cuando la mente está ocupada con un nombre o unaforma sólo se aferrará a eso. Cuando la mente se expande en forma de incontables pensamientos,cada pensamiento deviene más débil; pero cuando los pensamientos se disuelven,la mente deviene concentrada y fuerte; para una mente así, la indagación del Símismo deviene fácil. De todas las reglas restrictivas, la que se refiere a la toma de ali-mento sátvico en cantidades moderadas, es la mejor; observando esta regla, la cualidadsátvica de la mente aumentará, y será de gran ayuda para la indagación del Sí mismo.

13. Las impresiones residuales (pensamientos) de los objetos parecen avanzar como las olas de un océano. ¿Cuándo serán destruidas todas ellas?
A medida que la meditación sobre el Sí mismo se haga cada vez más alta, los pensamientosserán destruidos.

14. ¿Es posible que las impresiones residuales de los objetos, que vienen por así decirde un tiempo sin comienzo, se disuelvan y que uno permanezca como el puro Sí mismo?

Sin ceder a la duda «¿Es posible, o no?», uno debe aferrarse persistentemente a lameditación sobre el Sí mismo. Incluso si uno es un gran pecador, uno no debe inquietarsey llorar «¡Oh!, yo soy un pecador! ¿Cómo puedo yo ser salvado?»; uno debe renunciarcompletamente al pensamiento «yo soy un pecador», y concentrarse fervientementeen la meditación sobre el Sí mismo; entonces, ciertamente, uno triunfará. No hay dosmentes —una buena y la otra mala; la mente es sólo una. Son las impresiones residualeslas que son de dos tipos —auspiciosas e inauspiciosas. Cuando la mente está bajo lainfluencia de las impresiones auspiciosas, se llama buena; y cuando está bajo la influenciade las impresiones inauspiciosas, se considera como mala.A la mente no debe permitírsele divagar hacia los objetos mundanos ni hacia lo queconcierne a otras gentes. Por muy malas que otras gentes puedan ser, uno no debe tenerlesodio. Tanto el deseo como el odio deben ser evitados. Todo lo que uno da a losdemás, se lo da a uno mismo. Si se comprende esta verdad, ¿quién no dará a los otros?Cuando surge el sí mismo de uno, todo surge; cuando el sí mismo de uno deviene quiescente,todo deviene quiescente. En la medida en que nos comportemos con humildad, enesa medida habrá buenos resultados. Si la mente se torna quiescente, uno puede vivir encualquier parte.

15. ¿Cuánto tiempo debe ser practicada la indagación?

Mientras hay impresiones de objetos en la mente, se requiere la indagación «¿Quiénsoy yo?» A través de la indagación a medida que los pensamientos surgen, deben serdestruidos inmediatamente en el mismo lugar de origen. Si uno recurre a la contemplacióndel Sí mismo ininterrumpidamente, hasta que el Sí mismo es obtenido, eso sólobastará. Mientras haya enemigos dentro de una fortaleza, continuarán saliendo; si sondestruidos a medida que emergen, la fortaleza caerá en nuestras manos.

16. ¿Cuál es la naturaleza del Sí mismo?

Lo que existe en verdad, es sólo el Sí mismo. El mundo, el alma individual y Dios,son apariencias en él. Lo mismo que la plata en la madreperla, estos tres aparecen almismo tiempo, y desaparecen al mismo tiempo. El Sí mismo es eso donde no hay absolutamenteningún pensamiento «yo». Eso es llamado «Silencio». El Sí mismo es elmundo; el Sí mismo mismo es «yo»; el Sí mismo mismo es Dios; todo es Siva, el Símismo.

17. ¿No es todo la obra de Dios?

Sin deseo, propósito o esfuerzo, el sol sale; y en su mera presencia, la piedra solaremite fuego, el loto florece, el agua se evapora; las gentes cumplen sus diversas funciones,sus diversas actividades, y entonces descansan. Lo mismo que en la presencia delimán la aguja se mueve, por virtud de la mera presencia de Dios las almas gobernadaspor las tres funciones (cósmicas) o la quíntuple actividad divina, cumplen sus accionesy entonces descansan, de acuerdo con sus respectivos karmas. Dios no tiene ningúnpropósito; ningún karma se adhiere a Él. Lo mismo sucede con las acciones mundanas,que no afectan al sol, o como los méritos y deméritos de los otros cuatro elementos, quetampoco afectan al omnipenetrante espacio.

18. De los devotos, ¿quién es el más grande? 

El que se entrega al Sí mismo, que es Dios, es el devoto más excelente. Entregar elsí mismo de uno a Dios, significa permanecer constantemente en el Sí mismo sin dejarsitio a que surja algún pensamiento diferente del pensamiento del Sí mismo. Cualquierpeso que se pone en Dios, Él lo soporta. Puesto que el poder supremo de Dios hace quetodas las cosas se muevan, ¿por qué, sin someternos a él, debemos inquietarnos nosotrosconstantemente con pensamientos sobre lo que debe ser hecho y cómo, y sobre lo queno debe ser hecho y cómo? Nosotros sabemos que el tren lleva toda la carga, de modoque después de subirnos a él, ¿por qué debemos llevar nuestro pequeño equipaje sobrela cabeza, para nuestra incomodidad, en lugar de ponerlo en el tren y sentirnos cómodos?

19. ¿Qué es no apego?

Cuando los pensamientos surgen, destruirlos completamente sin ningún residuo enel mismo lugar de su origen, es no apego. De la misma manera que el buscaperlas atauna piedra a su cintura, se hunde hasta el fondo del mar y allí coge las perlas, así tambiéncada uno de nosotros debe estar dotado de no apego, sumergirse dentro de unomismo y obtener la Perla del Sí mismo.

20. ¿No es posible para Dios y el Gurú efectuar la liberación de un alma?

Dios y el Gurú solo mostrarán la vía a la liberación; por sí mismos, ellos no llevaránal alma al estado de liberación. En verdad, Dios y el Gurú no son diferentes. De la mismamanera que una presa que ha caído en las fauces de un tigre no tiene ninguna escapatoria,así también aquellos que han entrado dentro del ámbito de la graciosa miradadel Gurú serán salvados por el Gurú, y no se perderán; sin embargo, cada uno debe, porsu propio esfuerzo, seguir la vía mostrada por Dios o el Gurú, y obtener la liberación.Uno puede conocerse a sí mismo sólo con su propio ojo del conocimiento, y no con elde algún otro. ¿Acaso necesita Rama la ayuda de un espejo para saber que él es Rama?

21. ¿Es necesario para el que anhela la liberación indagar la naturaleza de las categorías(tattvas)?
Lo mismo que el que quiere tirar la basura no tiene ninguna necesidad de analizarlay ver lo que es, así también el que quiere conocer al Sí mismo no tiene ninguna necesidadde contar el número de las categorías o de indagar sus características; lo que tieneque hacer es rechazar enteramente las categorías que ocultan al Sí mismo. El mundodebe ser considerado como un sueño.

22. ¿No hay ninguna diferencia entre la vigilia y el sueño con sueños?

La vigilia es larga, y el sueño corto; además de esto, no hay ninguna diferencia. Dela misma manera que los acontecimientos del estado de vigilia parecen reales mientrasuno está despierto, así también parecen reales los de un sueño mientras uno está soñando.En el sueño la mente toma otro cuerpo. Tanto en los estados de vigilia como de sueñocon sueños, los pensamientos, nombres y formas acontecen simultáneamente.

23. ¿Es de alguna utilidad la lectura de libros para aquellos que anhelan la liberación?

Todos los textos sagrados dicen que para obtener la liberación, uno debe hacer a lamente quiescente; por consiguiente, su enseñanza final es que la mente debe ser hechaquiescente; una vez que se ha comprendido esto, no hay ninguna necesidad de leer indefinidamente.En orden a aquietar la mente, uno sólo tiene que indagar dentro de unomismo, qué es el propio Sí mismo de uno; ¿cómo puede hacerse esta indagación en loslibros? Uno debe conocer su Sí mismo con el ojo de la sabiduría propio de uno. El Símismo está dentro de las cinco envolturas; pero los libros están fuera de ellas. Puestoque el Sí mismo ha de ser indagado dentro desechando las cinco envolturas, es inútilbuscarlo en los libros. Vendrá un tiempo en el que uno tendrá que olvidar todo lo que haaprendido.

24. ¿Qué es la felicidad?

La felicidad es la naturaleza misma del Sí mismo; la felicidad y el Sí mismo no sondiferentes. No hay ninguna felicidad en ningún objeto del mundo. Nosotros imaginamos,a través de nuestra ignorancia, que sacamos felicidad de los objetos. Cuando lamente sale, experimenta sólo miseria. En verdad, cuando se cumplen sus deseos, vuelvea su propio lugar y goza la felicidad que es el Sí mismo. Similarmente, en los estados desueño profundo, samadhi, desmayo, y cuando se obtiene el objeto deseado o se eliminael objeto no deseado, la mente deviene vuelta hacia adentro, goza la pura Felicidad delSí mismo. Así pues, la mente se mueve sin descanso, saliendo del Sí mismo y volviendoa él alternativamente. Debajo del árbol la sombra es agradable; a campo abierto el calores abrasador. Una persona que ha estado caminando al sol siente fresco cuando llega ala sombra. Alguien que va constantemente de la sombra al sol y del sol a la sombra, esun necio. Un hombre sabio permanece constantemente en la sombra. Similarmente, lamente del que conoce la verdad, no deja al Brahman. La mente del ignorante, al contrario,da vueltas en el mundo, sintiéndose miserable, y por un ratito vuelve a Brahman aexperimentar felicidad. De hecho, lo que se llama el mundo es sólo pensamiento. Cuandoel mundo desaparece, es decir, cuando no hay ningún pensamiento, la mente experimentafelicidad; y cuando el mundo aparece, sufre miseria.

25. ¿Qué es la intuición de la sabiduría (jnanadrsti)?

Permanecer quiescente es lo que se llama intuición de la sabiduría. Permanecerquiescente es disolver la mente en el Sí mismo. La telepatía, conocer los acontecimientospasados, presentes y futuros, y la clarividencia, no constituyen la intuición de la sabiduría

26. ¿Cuál es la relación entre la no deseación y la sabiduría?

La no deseación es sabiduría. Las dos no son diferentes; son lo mismo. La no deseaciónes abstenerse de volver la mente hacia cualquier objeto. La sabiduría significa lano aparición de ningún objeto. En otras palabras, no buscar lo que es otro que el Símismo, es desapego o no deseación; no dejar el Sí mismo, es sabiduría.

27. ¿Cuál es la diferencia entre la indagación y la meditación?

La indagación consiste en retener la mente en el Sí mismo. La meditación consisteen pensar que el propio sí mismo de uno es el Brahman, existencia-consciencia-felicidad.

28. ¿Qué es la liberación?
Indagar en la naturaleza del propio sí mismo de uno, que está en la esclavitud, yrealizar la verdadera naturaleza de uno, es la liberación.




más información en: 
http://es.wikipedia.org/wiki/Ramana_Maharshi

http://tradicionesdesabiduria.blogspot.com/search/label/VEDANTA%20ADVAITA